《大乘百法明門論》，監學法師，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛。
今天要跟大家共同學習的教義是《大乘百法明門論》。在正式講課之前，先把研究本論的目的，跟大家作一個簡要說明。我們每個人的學佛因緣，可能不一樣，但是最終目的，都是為了離苦得樂，希望今生的生命乃至於來世的生命，能夠永離痛苦而得究竟之安樂，這是我們學佛共同的目的。
佛法把生命分成十個法界﹙十個層次﹚──有佛菩薩的萬德莊嚴、二乘的偏空涅盤、人天雜染的可樂果報，也有三惡道苦惱的果報。就學佛的目標來說，以「人」當標準，無不希望來生的生命，能夠從人道而提升到天道；但是天道還不夠究竟，因為天道是無常敗壞之法，「饒汝千般快樂，無常終是到來。」再進一步從天道出離生死，到達界外涅盤彼岸，乃至成就萬德莊嚴的佛果、圓成佛道，才算是真正的離苦得樂。
問題是應該依循什麼樣的方法，才能使令我們的生命增上，乃至成就佛道呢？目標是確定了，但是方法呢？就有各式各樣的解釋。
先看以下外道的說法︰
一、「邪因緣論」：在印度的九十六種外道中，有一種思想叫「邪因緣論」；該教認為生命的本質，全是大梵天或是上帝所創造的。我們希望下輩子得什麼樣的果報，我們自己不能作主，大梵天、上帝是一切主宰者，主要是他作主的，所以應該以虔誠的態度，透過對上帝、大梵天的皈依祈禱，得到他對我們的歡喜，他自然就會賜給我們幸福與快樂。換句話說，不管我們造善或造惡，生命是大梵天決定的。佛法認為這樣的因緣法不正確，因此叫做「邪因」。
二、「無因緣論」：此教認為生命的現象──為什麼他升天呢？這件事情沒有因緣；為什麼他墮到三惡道去呢？也是毫無因緣。一切法都是無因無緣、自然而有，沒有什麼理由。其實這種思想就是「撥無因果」─否定因果道理。佛法認為也是不正確。
關於上麵所說的「邪因緣論」跟「無因緣論」，就是古印度九十六種外道思想之本質。佛陀在《法華經》上說：「諸法無自性，一切從緣起。」十法界每一界的果報，都沒有自性、沒有一個決定性，就是「畢竟空」。在畢竟空當中，生命是怎麼出現的？「一切從緣起」，是依因緣條件而生起的。
「因緣」是什麼意思呢？表示︰生命是可以改造的！
如果生命是無因緣的，那生命就不能改造；人永遠是人，造再大的善還是人、造再重的惡還是人。為什麼？因為人是「無因」產生的。這樣我們皈依三寶、修學佛法就沒有什麼意義。所以佛陀才特彆強調──「一切法，從緣起。」生命的本質，背後有它的因緣存在。
而在「有因緣」教義中，佛教的思想有兩種：
一、小乘思想：小乘法認為因緣就是「業力」，也就是身、口、意的業力。造作善業的因緣，使令你升天；造作惡業的因緣，使令你墮到三惡道；是你自己造的業力，影響你自己的生命。
二、大乘思想：若以大乘法來說，「因緣」就是「應觀法界性，一切唯心造。」宇宙萬法就是我們心識的活動。為什麼升天？因為內心常存善念；為什麼墮到三惡道？因為內心惡念的勢力強大；為什麼往生極樂世界？因為內心具足信、願、持名三種功德。所以從大乘的角度來看：「因緣法」完全決定於你「內心」的造作；身、口、意三業，身業跟口業隻是工具而已。
經典譬喻說：牛在拉車，主要是牛在做決定，車子不能做決定；『牛』是指我們內心的活動，『車』是指身業和口業。大乘的「應觀法界性，一切唯心造。」正表示：我們現在每一剎那的心念，都在創造未來的生命──如果你現在起一個善念，就創造未來一個可樂的果報；如果起一個惡念，就創造未來一個不可樂的果報。簡單說：生命的本質是由你的「念頭」決定的。既然是這樣，那我們希望離苦得樂，應該怎麼辦呢？就要改造我們的念頭：
轉識成智。隻要轉變我們的念頭，生命就轉變了！
那麼想要轉變我們的念頭，必須先了解心念的相貌；一定要先了解它，才能夠改變它。在整個「唯識宗」教義當中—＜五位百法＞，對於心識活動的相貌，講得非常詳細，什麼是善念、什麼是惡念，都有明確的定義。透過百法的學習，就會知道如何去斷惡修善，使令生命能夠增上。
總而言之，我們希望生命能夠增上，研究「唯識」就非常重要；透過唯識的教義，來「觀察」我們的念頭、「了解」我們的念頭，進一步「修正」我們的念頭；使令我們的念頭改變，進而實現生命的改變。而我們所要學習的第一個課程《大乘百法明門論》，正是《唯識學》最基礎的課程，也是最重要的課程。
壹、解釋經題
《大乘百法明門論》直解——天親菩薩造
「天親菩薩」是印度的一位祖師，《百法明門論》是他造的。他當時造這部論，是用印度文寫的，經過唐朝的三藏法師——玄奘大師把它翻譯成中文。因為覺得文字還是太深，所以我們又引用蕅益大師的注解—《百法明門論直解》來講解本論。
我們今年的唯識課程：《百法明門論》、《八識規矩頌》、《唯識三十頌》，都是選用蕅益大師的注解，我在所有的祖師當中選擇蕅益大師的注解，這當中有一個很重要的理由是：蕅益大師有一個基本觀念，就是他認為「性、相」是圓融的。
大乘的思想是強調「應觀法界性，一切唯心造。」心識是創造生命的主要因緣，但是天台宗所指的心識是什麼？是「真如」—「真如受熏」，真如清淨本然，而受我們的熏習；唯識的思想是「阿賴耶受熏」。這兩種思想，乍看之下不同，但是蕅益大師認為這兩種思想可以融通，所以進入本文，你就會發覺蕅祖的注解，處處把唯識跟天台的思想加以融通，我們引用他的注解，將來學習天台教義就沒有障礙，這就是蕅益大師最大的特色——「性相圓融」的思想。
「性相圓融」蕅祖舉出一個譬喻說：就像「畫龍點睛」；唯識如畫龍，把龍的頭、身體、腳、尾巴畫出來；唯識學所詮釋的是一種行布分明，把整個心念雜染的相貌跟清淨的相貌，很明確的分析：什麼是煩惱？什麼是菩提？都有很清楚的界限。煩惱裡麵就有貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱，每一種煩惱都有一個簡明、易懂的定義和相貌，所以唯識學就是把龍畫出來。天台如「點睛」，眼是龍的精髓，龍沒有眼則無神，眼睛一點之後，龍就有神，就可乘雲而飛。
所以唯識學最後的歸處，還是會歸到真如。從「畫龍點睛」譬喻當中，我們就能夠了解「唯識」與「天台」之間的關係了。
貳、經文大義
將釋此論，大科分四
我們分成四大科，來解釋這部論：
甲一、論主略史。首先介紹天親菩薩簡略的曆史。
甲二、解釋題目。
甲三、隨文釋義。隨順論文解釋其中的義理。
甲四、結示勸修。
甲一、論主略史
首先看第一科「論主略史」，本論的造論者是「天親菩薩」。這裡分成三大段，第一段先介紹「無著菩薩」的曆史，因為天親菩薩的曆史跟無著菩薩有關係，所以先介紹無著菩薩：
[佛滅度九百年頃，婆藪盤豆菩薩，初於薩婆多部出家，修習禪定而得離欲，思惟空義不能悟入，欲自殺身。時賓頭盧尊者，於東毘提訶觀見此事，從彼方來，為說小乘空義，聞已即悟意猶未儘。因乘神通往兜率天谘問彌勒菩薩，彌勒菩薩為說大乘空義，還閻浮提，如說思惟即得悟入，時大地六種震動，因此更名「阿僧伽」，此雲「無著」。]
「無著菩薩」的簡要曆史：
這個曆史時代，是在佛陀滅度大概九百年左右，當時印度的小乘部派佛教中，有兩個部派最為興盛：一個是「薩婆多部」就是「有部」—「根本說一切有部」；另外一個是「經部」。為什麼取為『經』呢？因為「有部」是著重「論」，「經部」是著重「經典」，所以取名為「經部」。這兩個都是屬於小乘的部派佛教。「有部」傳承小乘的原始佛教，完全是小乘的思想；「經部」就有一點大乘的思想，它是介於小乘跟大乘之間的思想。